miércoles, 22 de noviembre de 2017

EL MITREO. LA CAVERNA INICIÁTICA


Mitreo

1. En las anteriores ocasiones hemos considerado a Mitra más bien como un dios trascendente, es decir destacando sus aspectos más altos, incluso metafísicos y supracósmicos. En esta ocasión vamos a hablar de Mitra como un dios inmanente, o sea implicado en la lucha interior del hombre por su liberación. Mitra como el guía y compañero de todo aquel que participa en sus misterios, referidos tanto a la cosmogonía como a la teogonía de un dios cuyo nacimiento y actos heroicos y civilizadores son paradigmas a imitar por los iniciados de la cofradía mitraica. La expresión platónica “el camino hacia la Inteligencia es para el alma la liberación de sus cadenas” es perfectamente aplicable al sentido último que tenían las enseñanzas impartidas en dichas cofradías.
2. Queremos hablar en definitiva de la simbólica de los siete grados de la iniciación mitraica, cuya transmisión y recepción se celebraba en el Mitreo, el templo de Mitra. Este evoca la “gruta” en la que nació el dios. El Mitreo es la “caverna iniciática” y un modelo simbólico del cosmos. Su techo abovedado simboliza el cielo y el suelo la tierra. Entre uno y otro está el espacio donde se desarrollan los ritos de la iniciación, o sea la vivencia de la aventura del Conocimiento, de la Gnosis.
3. Casi todos los conocimientos de la doctrina mitraica se transmiten a través de su iconografía, y la que más abunda es precisamente la que hace referencia al Mitreo, a la caverna iniciática”. El filósofo pitagórico Porfirio, conocedor de los misterios de Mitra, en su obra El Antro de las Ninfas, describe dicho antro como una gruta o cueva:
“Por supuesto los antiguos consagraban, con razón, las grutas y las cuevas al universo, ya considerándolo en su conjunto ya en cada una de sus partes…”
Y más adelante afirma Porfirio que los antiguos filósofos y sabios no sólo consideraban

Ninfa en un carmen de Granada
“la gruta como un símbolo del universo sensible, sino que también la concebían como símbolo de todas las potencias invisibles, a causa de la tenebrosidad de las grutas y la arcana substancialidad de esas potencias” (…) “En esto se basaron los pitagóricos y después de ellos, Platón cuando definieron el universo como gruta y cueva (…) “En el libro séptimo de la República se lee: ‘Considera, pues, a los hombres como en subterránea gruta y mansión en forma de cueva con su entrada orientada a la luz y que se extiende a lo largo de toda la caverna” (…).
Esta imagen, continúa Platón, “debe relacionarse con todo lo dicho anteriormente, comparando la región que se manifiesta con la vista a la sede de la prisión, y la luz del fuego que en ella brilla al poder del sol”.

Obra de Rafael 

El Mitreo era esa “mansión en forma de cueva”, orientada también hacia la luz, hacia Oriente. Exactamente igual que los antiguos templos cristianos, o la misma Logia masónica.
4. En el Mitreo están representados en distintos lugares del mismo el zodíaco, los planetas, el sol y la luna, los cuatro vientos y las cuatro estaciones, los animales que asisten a la tauroctonía, una geografía significativa… Allí, en el interior de ese espacio sagrado se recrea ritualmente el nacimiento de Mitra en la “caverna cósmica”, destacándose sus rasgos redentores y liberadores, pero también demiúrgicos, claramente expresados en el sacrificio del toro primordial, pero también a través de su lucha y posterior amistad con Helios, el “Eón Llameante”, de cuya formidable potencia luminosa es investido Mitra.
5. Demiúrgico es asimismo el acto del dios lanzando sus flechas a la roca con el fin de liberar las “aguas fecundantes”, asociadas con la fecundidad y fertilidad de la Luna y por tanto con la del toro, animal cargado también de una fuerza demiúrgica en numerosas culturas.
6. En realidad, las relaciones de Mitra con los demás dioses planetarios y mitológicos, incluidos Atlas, forman parte del relato de su teogonía, anterior a la creación del mundo, que en verdad comienza con el sacrificio del toro.
7. Ciertamente la iconografía de Mitra nos ofrece la secuencia didáctica de su enseñanza cosmogónica e iniciática. Existe una doctrina única, una misma concepción del cosmos, unas imágenes idénticas entre las cofradías mitraicas esparcidas por doquier. Los misterios de Mitra, como los de Deméter, Atis y Cibeles, los de Serapis y Asclepios, formaron parte del fermento gnóstico y filosófico vivido intensamente en todas las provincias del Imperio.
8. Esto propicia la “transferencia” a los misterios de Mitra de origen persa y mazdeo de esos otros misterios herméticos y pitagórico-platónicos de cuño occidental, todo ellos relacionados con las ideas acerca de la estructura del cosmos y del mismo proceso iniciático. El Antro de las Ninfas de Porfirio abunda en esas ideas, que se plasmaron en algunos relieves mitraicos de gran impacto visual.
Tauroctonía y Zodiaco
9. Un ejemplo de esas “transferencias” es el símbolo universalmente conocido de la copa o crátera, que sustituye a veces al toro en el rito de la tauroctonía. Aunque a simple vista no lo parezca, existe una identidad entre la crátera y el toro, pues ella no contiene otra cosa que la sangre misma del animal sacrificado, o sea purificada por el acto ritual de Mitra.
10. Precisamente Porfirio menciona a las cráteras y ánforas de piedra que se encuentran en la gruta de las ninfas, y dice que ellas no contienen agua sino miel, un símbolo relacionado con el fuego purificador y un verdadero “alimento de inmortalidad”. “Alimento de los dioses” llama Porfirio a la miel, que juega un papel importante en grados avanzados de la iniciación mitraica y de los que más adelante hablaremos.
11. Todas las representaciones iconográficas describen en realidad momentos del rito iniciático, que recordemos “dramatiza” la energía del mito al ser vivenciada por el adepto. Y todo esto aparece plasmado en la iconografía, actuando a modo de “ayuda-memoria” que es en realidad la función que tienen todos los símbolos tradicionales.
12. En este sentido, volvemos a reiterar que el símbolo, como el mito y el rito sagrados, se puede interpretar a distintos niveles de lectura, y si en el video dedicado a Mitra Tauróctono nos centramos sobre todo en el aspecto “alquímico”, en esta ocasión estamos destacando su vertiente cosmogónica. La creación del mundo se narra en muchas tradiciones como un sacrificio de la potencia del Dios, aquella parte de sí mismo, por así decir, donde se encuentran todas las posibilidades que darán lugar al mundo manifestado. El toro simbolizaba esa potencia en los misterios de Mitra.
13. La tauroctonía representa en todo su dramatismo esa acción cosmogónica. El mundo es creado a partir de la sangre derramada por el toro primigenio, que es la naturaleza y la vida misma manifestándose en toda su plenitud. Y en ese sacrificio ha de intervenir necesariamente un dios que, como Mitra, es portador de la “llama irradiante” del Espíritu, la cual penetra en el cuerpo del toro, dando nacimiento a todo lo creado.
14. Pero además, la sangre del toro es también la que “salva” y “libera”, ya que ella ha recibido el influjo espiritual del propio dios. Al igual que la miel, la sangre es “fuente de vida” y “brebaje de inmortalidad”. Ambas está vinculadas con el “fuego que no quema” de la alquimia, que es el principio ígneo y espiritual del Intelecto divino que habita en el centro de todo ser, y que la iniciación a los misterios “despierta”.

Altar Mitraico
15. Recordemos que todas estas escenas, con su rica iconografía, suceden dentro del Mitreo, representación del cosmos, a la entrada de la cual hay dos personajes con antorchas en las manos que se encuentran a uno y otro lado de la escena de la tauroctonía. Hablamos de Cautes y Cautopates, los “portadores del fuego” (dadóforos).
16. Son aspectos del propio Mitra, y ya Dionisio Areopagita hablaba en sus Epístolas de un “triple Mitra”, cuyos memoriales eran celebrados por los Magos persas. Estamos ante un símbolo que alude a los misterios del fuego y a la triple naturaleza del mismo: corporal, anímica y espiritual. Este triple Mitra está representado a veces por tres cabezas que salen de las ramas de un árbol.
Triple Mitra, símbolo de las tres formas del Amor del Padre, y el más elevado grado en los Misterios de Mitra.

17. Cautopates señala con su antorcha encendida el solsticio de Verano, mientras que Cautes señala con la suya el solsticio de Invierno. La simbólica de los solsticios, así como la de los equinoccios, se plasma de manera clara en los misterios de Mitra, deidad que no debemos olvidar “nace” el 25 de diciembre, en el solsticio de invierno.
18. Los pitagóricos denominaban al solsticio de verano la “puerta de los hombres” y al solsticio de invierno la “puerta de los dioses”. La tradición hindú también habla de la “puerta de los antepasados” y de la “puerta de los dioses”, y el significado es el mismo.
19. Por la “puerta de los hombres” el alma “desciende” a la “caverna cósmica”, y allí, mediante su iniciación a los misterios, ha de realizar el retorno a la morada celeste y supracósmica atravesando para ello la “puerta de los dioses”. Por la puerta de los hombres el alma entra en la caverna cósmica y “encarna” en un estado determinado de la existencia, mientras que por la puerta de los dioses ella sale del cosmos, de la caverna cósmica, tras haber “disuelto” cualquier “forma”, cualquier estado condicionado, gracias al sutil fuego divino que la acompaña a lo largo de todo su viaje por la caverna, en su descenso y en su ascenso por el eje que une la tierra con el cielo.
Apoteosis de Mitra

20. Cuando en el ritual mitraico se habla de un “persistir de la potencia del alma en una pura pureza” se está aludiendo precisamente al ascenso del alma y a su gradual “transformación” por la atracción de una fuerza divina superior a cualquier cosa. Es la “apoteosis de Mitra”, simbolizada por el ascenso en el “carro solar”. Mitra señala a su adepto el camino de aquellos que, según Porfirio, “suben a los dioses”. Hacia la identificación con el Ser Universal, con el Sí Mismo. La Memoria de Calíope
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Ver Nuestro Video sobre el Mitreo o Caverna Iniciática, el lugar donde renace Mitra a través del iniciado mitraico, portador de la llama irradiante del Espíritu, la cual penetra en el cuerpo del toro dando lugar a la Creación


viernes, 27 de octubre de 2017

ACERCA DEL BUEN Y MAL GOBIERNO

El Buen Gobierno. Ambrogio Lorenzetti. Sala de los Nueve. Palazzo Pubblico de Siena.

Nos encontramos ante dos frescos que nos ilustran acerca del “Buen Gobierno” y del “Mal Gobierno”, y sus efectos sobre la polis, la ciudad, el país o cualquier forma de organización humana.

El autor, Ambrogio Lorenzetti, fue maestro de la Escuela de Siena en el siglo XIV. Estos frescos en realidad exponen una “Filosofía Política” enraizada en el pensamiento de Platón y en sus discípulos a lo largo de la historia, entre ellos los cristianos que se inspiran en dicho pensamiento (incluidos los aristotélicos como Tomás de Aquino), uno de los cuales es Dante, en cuya concepción del gobierno de la polis se inspira precisamente este pintor y humanista, extendiéndose al Renacimiento y otorgando vigor a las ideas fundacionales de la sociedad contemporánea.

Imbuido por las leyes del Equilibrio el “Buen Gobierno", cualquiera sea la forma que adopte, está inspirado en principios emanados de virtudes tales como la Justicia, la Templanza, la Fortaleza, la Magnanimidad, la Prudencia, la Paz y la Caridad. El objetivo principal del buen gobierno es conquistar la Armonía y la Concordia para los ciudadanos, aquellos que conviven en la ciudad, o el país y conforman su tejido social, de donde la palabra “sociable”.


El Mal Gobierno. 

La Tiranía rige el “Mal Gobierno”, guiado por la Avaricia, la Soberbia y la Arrogancia, que dan lugar, entre otros aspectos siniestros, al egoísmo, al embrutecimiento, al miedo y la división entre esos mismos ciudadanos, es decir a la ruptura interna del tejido que conforma la idea misma de ciudad. La Tiranía está representada por una especie de vampiro, a cuyos pies está encadenada la Justicia.

Sobre los resultados del buen gobierno se lee en un letrero sostenido por una figura alada que representa la Seguridad: “Sin miedo, cada persona puede transitar libremente; cada quien puede labrar y cultivar, dado que en esta comunidad se mantiene la seguridad, que despoja el mal de todo poder”.

Sobre los resultados del mal gobierno puede leerse en otro letrero sostenido por la figura del Miedo: “Debido a que cada uno busca su propio bien, en esta ciudad la Justicia está sujeta a la tiranía; en esta ciudad nadie pasa por ningún camino sin temer por su vida, pues hay asaltos fuera y dentro de las puertas de la ciudad”.

Desde luego estos frescos son para meditar en estos tiempos que corremos y que algunos llaman “históricos”. En realidad señalan un momento del ciclo de la humanidad donde las “hordas de Gog y Magog”, las fuerzas de la disolución, han asaltado el gobierno de la ciudad, ensombreciendo el paisaje de sus calles y las almas de sus habitantes. Nos jugamos nuestra civilización, o los restos que quedan de ella, pero que todavía palpitan en el corazón de los hombres y mujeres “de buena voluntad”. Poca broma. Que no sintamos vergüenza de nosotros mismos. La Memoria de Calíope 



domingo, 22 de octubre de 2017

MI NOMBRE ES PHILO SOPHIA

'Amores' obra del humanista alemán Conradus Celtis (1459-1508).
 Grabado de Alberto Durero, 1502. 

En la inscripción superior puede leerse: “Sophia me llaman los griegos, Sapientia los romanos. Los egipcios y caldeos me inventaron, los griegos me escribieron, los romanos me transmitieron, los germanos me ampliaron”. 

En la inscripción inferior: “Lo que tienen el cielo y la tierra, el aire y el agua, lo que hay en las cosas humanas y lo que el Dios ígneo hace en todo el orbe, yo, la filosofía, lo llevo todo en mi pecho”.


Extraído del libro  EL SIMBOLISMO DE LA HISTORIA. Una Perspectiva Hermética de la Tradición de Occidente, de Francisco Ariza (de próxima aparición).
                                                             

miércoles, 6 de septiembre de 2017

MITRA-APOLO-CRISTO

En este video de LA MEMORIA DE CALÍOPE se continúa tratando de Mitra, el Sol Invencible. Entre otros aspectos cosmogónicos y metafísicos presentes en esta deidad, también se destacan sus relaciones con Apolo y Cristo. Todos ellos constituyen de hecho una tríada "luminosa" propia de las tradiciones que han conformado la esencia de nuestra cultura.





lunes, 21 de agosto de 2017

LOS MISTERIOS DE MITRA. SÍMBOLOS Y RITOS DE SU COSMOGONÍA

Orígenes y Simbolismo de Mitra. Sol Invicto 

Texto adaptado de la conversación mantenida por Francisco Ariza y Mª Ángeles Díaz sobre el simbolismo de Mitra. Si la anterior entrada versaba sobre el Mitra Tauróctono, esta trata de la íntima relación del dios con la luz del Sol espiritual y metafísico. Mitra como deidad cosmogónica, y al mismo tiempo un Dios Invicto, vencedor de las tinieblas y el caos de la ignorancia. Mitra como un paradigma de la iniciación a lo sagrado


Joya con la imagen de Mitra

-Entre las deidades venidas de Oriente que Roma, como unidad cultural, acoge en su panteón, Mitra ocupa un lugar relevante.-En efecto, Mitra penetra definitivamente en Roma en el siglo I d.C. al tomar ésta contacto con aquellas culturas, que como la de los partos, eran descendientes de los persas Aqueménidas, contemporáneos de la Grecia clásica, de Roma y de la cultura helenística inaugurada por Alejandro Magno, donde brilló la dinastía de los Ptolomeos y los Seleúcidas. Los Aqueménidas tuvieron monarcas tan destacados como Darío I o Ciro el Grande, fundador de esta dinastía persa.

-El Imperio Parto ocupaba Persia, Mesopotamia y la práctica totalidad del Oriente Próximo. También ciertas regiones del Asia Menor, como Cilicia o Frigia.-Es justamente en estas dos regiones donde más se celebraban los ritos en honor de Mitra. Plutarco, en sus Vidas Paralelas ya nos habla de que en Frigia y Cilicia se celebraban en secreto los misterios de Mitra. También Lactancio Plácido menciona que el culto a este dios pasó de los persas a los frigios y de estos a los romanos.El imperio Parto era fronterizo con el Romano, y esto propiciaría, más allá de sus enfrentamientos y guerras, intercambios culturales muy intensos, que Roma continuaría a su vez con los herederos de los partos, los sasánidas, la última gran manifestación del genio persa antes de la llegada del Islam. Una dinastía de soberanos partos, los Mitrídates, derivaba su nombre precisamente de Mitra. Mitra llegó a ser el dios protector de los reyes partos, revelando así la voluntad de esos monarcas en identificarse con la propia energía civilizadora del dios.

-Los partos continuaban conservando la antigua tradición persa, que incluía la ciencia astral de los sabios caldeos y la magia teúrgica practicada por los magos, palabra que es de origen persa. Los magos eran los encargados de encender el fuego sagrado, imagen radiante de la Divinidad. Zoroastro fue el mítico fundador del mazdeísmo, pero en él debemos ver ante todo una entidad intelectual, como lo fue Thot para los egipcios, o Hermes Trismegisto para el Hermetismo alejandrino.-El mazdeísmo se considera una adaptación de tradiciones aún más antiguas, cuya sabiduría fue recogida por Zoroastro en el Avesta, conjunto de textos sagrados análogo a los Vedas hindúes. En éstos Mitra aparece como un hijo del Sol arquetípico, y compañero de Varuna (el Cielo) en el mantenimiento del orden cósmico. Como su nombre indica el mazdeísmo deriva de Ahura-Mazda, u Ormazd, que significa “el Señor Sabiduría”. Es el equivalente del Zeus griego y del Júpiter romano. Para la cosmogonía mazdea Ormazd es el principio creador del mundo, al que se opone constantemente Ahriman, dios tenebroso, representación de la oscuridad y del caos. En la concepción irania de esos dioses, Ormazd, el principio creador, es considerado superior a Ahriman, el dios destructor, como la luz es superior a las tinieblas y la oscuridad, a las que siempre acaba venciendo.-Vinculada con Ahura-Mazda había otra deidad llamada, el “Buen Pensamiento”, Vohu-Manah, o sea el arquetipo de la Inteligencia cósmica. Vohu-Manah recuerda también al Adi-Manu hindú. Vohu-Manah encarna el Bien en tanto que sinónimo de Perfección, y no puesto en correlación con el mal, simbolizado por Ahriman. En relación a esto que decimos, en un ritual mazdeo el neófito se pregunta si él pertenece a Ormazd o a Arihman, si ha nacido del cielo o de la tierra; y la respuesta es la siguiente:

He venido del mundo celeste, no es en el mundo terrenal donde he comenzado a ser. He sido originalmente manifestado en el estado espiritual, mi estado original no es el estado terrenal. Pertenezco a Ormazd, no a Ahriman”.

-Son precisamente la luz y el fuego los atributos con los que se identificó la civilización romana desde sus orígenes. El altar con el fuego sagrado permanentemente encendido en el centro del hogar romano simbolizaba la energía espiritual del antepasado fundador del linaje familiar. Esta es la razón de que Mitra fuese un dios tan popular entre los romanos, y especialmente entre las legiones, donde se encontraba el mayor número de adeptos a sus misterios.

-Las virtudes del “dios puro de la luz” eran las de la propia Roma: el valor, la solidaridad, la fuerza interior, la lealtad, la fidelidad, la concordia… Por eso mismo, cuando esas virtudes comienzan a palidecer aparece Mitra con la aureola de un dios “salvador”, o “restaurador”, de la esencia de Roma, de tal manera que llegó a ser denominado el “protector y sostén del Imperio”, como antes fue protector de los soberanos partos. A través de Mitra Roma introduce aquellos valores e ideas que se complementaban perfectamente con su visión del mundo. Si se elige a Mitra como protector del imperio es porque esta deidad ya forma parte de la esencia de Roma. No olvidemos que la civilización romana y la persa eran de origen indoeuropeo, y por tanto existía entre ambas una constelación de símbolos, mitos y ritos que eran similares, cuando no idénticos entre sí.

-Y esto debe leerse también recíprocamente, o sea que debido a esa afinidad cultural y espiritual, el culto de Mitra, tal cual era practicado por los persas, asimila a su vez las corrientes filosóficas y mistéricas del mundo grecorromano, especialmente la Cosmogonía hermética y el neoplatonismo, que incluye el pitagorismo, heredero también de los misterios órficos.

-Podríamos ver a los misterios de Mitra como el logro consciente de una síntesis llevada a cabo por los sabios persas, griegos y romanos. Una síntesis que era propia del “espíritu de la época”, y que también respondía a razones de tipo cíclico. La Tradición Hermética, nacida en Alejandría a comienzos de nuestra era, es fruto de una de esas síntesis: la egipcia y la griega, presente en los misterios mitraicos. Ellos fueron el resultado de un verdadero entendimiento entre Oriente y Occidente.

-Así es, en efecto. Quisiéramos acabar con estas palabras sobre Mitra que aparecen en Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha, de Federico González y colaboradores. Nos parece que resumen lo que hemos dicho sobre la naturaleza de este dios luminoso. Dice así:

En un antiguo himno iranio se dice que Mitra está siempre despierto y vigilante, observando cuidadosamente todas las cosas. Acude a la llamada de los débiles, y su poder es empleado siempre a favor del género humano. Mitra es, en efecto, el amigo y protector de los hombres, el que les infunde las virtudes heroicas: el valor, la fuerza interior, la lealtad, la fraternidad, y como deidad intermediaria entre el mundo superior y el inferior, es también (al igual que Hermes) el guía que los conduce en su ascenso hacia el origen a través de las esferas planetarias”.

-Ormazd y Ahriman emanan en realidad de Zervane Akerene, el “Tiempo sin Límite”, o el “Tiempo Eterno”, que está simbolizado por una entidad alada a lo largo de cuyo cuerpo se enrosca la serpiente cósmica. Las espirales serpentinas indican los ciclos del tiempo, nacidos y absorbidos perennemente en el “cuerpo” de Zervane Akerene. 

-Lo que distingue a Ormazd de Ahriman es precisamente esto: que mientras que el primero es el principio que nos otorga la posibilidad de liberarnos de esos ciclos y de concebir el “tiempo como un retorno a nuestro origen eterno”, es decir al Principio Inmanifestado, el segundo, por el contrario, nos niega esa posibilidad al desconocer la naturaleza esencialmente liberadora del tiempo, cuando este se vive como una imagen móvil de la eternidad, en palabras de Platón. 

-Por consiguiente, es de Ormazd, el principio creador, de donde emanan Mitra y otras divinidades celestes y solares, portadores de la luz y del fuego purificador. Son ellas las que en realidad combaten contra las potencias que propagan el caos y la oscuridad en el mundo.

-Pero Mitra, por encima de esos aspectos guerreros, es señalado expresamente como el “genio puro de la luz”. Mitra encarna la pureza del espíritu luminoso, la luz contenida en la luz podría decirse, y esta será la característica que lo definirá por encima de cualquier otra.

-Mitra y el Sol son una sola entidad. Así aparece en su iconografía y en la propia raíz de su nombre, mir, que quiere decir “sol”. Mitra también significa “lluvia”, al igual que Metatron, el “ángel de la Faz”  de la Cábala, pero una lluvia que no es sino descenso vivificador de las influencias emanadas del Sol espiritual. Mitra es en sí mismo ese Sol manifestándose en el mundo del hombre, y es en este sentido que se le ha identificado también con Cristo y con Apolo. Ante su potencia luminosa nada puede Ahriman o cualquier otra entidad que pretenda oponerse al orden interno y sagrado del mundo.

-El emperador Juliano, iniciado en los misterios de Mitra por el filósofo Máximo de Éfeso, se dirige a Mitra en estos términos:

“Este Sol que el género humano contempla y honra desde toda la eternidad, y cuyo culto hace su felicidad, es la imagen viva, animada, razonable y bienhechora del Padre Inteligible”.

-Mitra es un dios invencible. No ha podido ser vencido, y en la encarnación de su energía, de sus ideas-fuerza, es que se hace posible la “salida” hacia los estados superiores y metafísicos. “Sol invicto” era llamado entre los romanos. Dies natalis Solis invicti Mitra. Vencedor de las tinieblas, era aclamado cada 25 de diciembre, día de su nacimiento y del solsticio de invierno ("la puerta de los dioses"), en el que también nace Cristo. El Cristianismo absorbe muchas ideas de la tradición mitraica.




-Un mito vinculado al proceso de iniciación a sus misterios relata que Mitra es un dios “nacido de la piedra” (petrogenos Mitra). Él nace al borde de las aguas de un río, que es la imagen del fluir incesante del “río de la vida”, lo que los hindúes denominan el samsara. La piedra de la que nace Mitra es, por el contrario, la imagen de lo inmutable y un símbolo por tanto del Eje del Mundo.


-La “piedra genésica”, generadora, es en realidad un mito universal, y en muchas culturas ésta ha simbolizado muchas veces al propio firmamento, al cielo. Como estamos viendo, en la cosmogonía de Mitra esto también es así, pero en el contexto de la realización de sus misterios, que tienen mucho de alquímicos, la piedra genésica está representando sobre todo la “materia prima” y virginal, en la que ha de convertirse el neófito para lograr su regeneración psíquica y espiritual. Mitra, al nacer, trae consigo la espada y una antorcha encendida, símbolos claramente axiales de la rectitud y la potencia iluminadora del Espíritu, características propias de un dios civilizador e iniciador en los secretos del cosmos y del hombre; dos símbolos -el del “eje vertical” y la “luz”-, en torno a los cuales se articulan los misterios de esta deidad luminosa, amiga de los hombres, al igual que Hermes, con el que guarda tantas similitudes.


-Son precisamente la luz y el fuego los atributos con los que se identificó la civilización romana desde sus orígenes. El altar con el fuego sagrado permanentemente encendido en el centro del hogar romano simbolizaba la energía espiritual del antepasado fundador del linaje familiar. Esta es la razón de que Mitra fuese un dios tan popular entre los romanos, y especialmente entre las legiones, donde se encontraba el mayor número de adeptos a sus misterios.

-Las virtudes del “dios puro de la luz” eran las de la propia Roma: el valor, la solidaridad, la fuerza interior, la lealtad, la fidelidad, la concordia… Por eso mismo, cuando esas virtudes comienzan a palidecer aparece Mitra con la aureola de un dios “salvador”, o “restaurador”, de la esencia de Roma, de tal manera que llegó a ser denominado el “protector y sostén del Imperio”, como antes fue protector de los soberanos partos.
A través de Mitra Roma introduce aquellos valores e ideas que se complementaban perfectamente con su visión del mundo. Si se elige a Mitra como protector del imperio es porque esta deidad ya forma parte de la esencia de Roma. No olvidemos que la civilización romana y la persa eran de origen indoeuropeo, y por tanto existía entre ambas una constelación de símbolos, mitos y ritos que eran similares, cuando no idénticos entre sí.

-Y esto debe leerse también recíprocamente, o sea que debido a esa afinidad cultural y espiritual, el culto de Mitra, tal cual era practicado por los persas, asimila a su vez las corrientes filosóficas y mistéricas del mundo grecorromano, especialmente la Cosmogonía hermética y el neoplatonismo, que incluye el pitagorismo, heredero también de los misterios órficos.

-Podríamos ver a los misterios de Mitra como el logro consciente de una síntesis llevada a cabo por los sabios persas, griegos y romanos. Una síntesis que era propia del “espíritu de la época”, y que también respondía a razones de tipo cíclico. La Tradición Hermética, nacida en Alejandría a comienzos de nuestra era, es fruto de una de esas síntesis: la egipcia y la griega, presente en los misterios mitraicos. Ellos fueron el resultado de un verdadero entendimiento entre Oriente y Occidente.


-Así es, en efecto. Quisiéramos acabar con estas palabras sobre Mitra que aparecen en Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha, de Federico González y colaboradores. Nos parece que resumen lo que hemos dicho sobre la naturaleza de este dios luminoso. 

Dice así:
En un antiguo himno iranio se dice que Mitra está siempre despierto y vigilante, observando cuidadosamente todas las cosas. Acude a la llamada de los débiles, y su poder es empleado siempre a favor del género humano. Mitra es, en efecto, el amigo y protector de los hombres, el que les infunde las virtudes heroicas: el valor, la fuerza interior, la lealtad, la fraternidad, y como deidad intermediaria entre el mundo superior y el inferior, es también (al igual que Hermes) el guía que los conduce en su ascenso hacia el origen a través de las esferas planetarias”.

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lunes, 7 de agosto de 2017

El Oriente de los Mapuches. Sobre los ciclos y la geografía simbólica


Mª Ángeles Díaz: Hoy pensaba en eso que hablábamos ayer... 

Francisco Ariza: Sí, todo eso está relacionado con los ciclos. El ciclo más grande, el ciclo de ciclos, se llama Kalpa en la tradición hindú. El Kalpa es el ciclo de un mundo, y cuando ese ciclo finaliza se produce la disolución de todo ese mundo, hasta que en un momento dado aparece otro Kalpa, y así de manera indefinida. Es una manera simbólica de describir la perennidad del tiempo.

El Kalpa está constituido a su vez de 14 Manvantaras, y cada uno es el ciclo completo de una humanidad. El Kalpa se representa como un  círculo dividido en 14 divisiones que son los 14 Manvantaras de ese Kalpa.

Bueno, pues nosotros estamos en el séptimo Manvantaras. O sea que nuestra humanidad es la séptima desde el comienzo del Kalpa, lo que significa que antes que nosotros han habido otras seis humanidades, y cada una de ellas ha vivido en una tierra diferente a la actual.
Eso significa que hay otras siete humanidades como otras 7 posibilidades más hasta completar el Kalpa. Es una cosa increíble!

Mª A. Sí, como aquello que dice San Juan en el Apocalipsis: “Vi un cielo nuevo y una tierra nueva” o sea que  cada nuevo cielo tiene un color diferente. 

Fco. Guénon nos recuerda que en la tradición hindú se dice que el color azul de la atmósfera es producido por la reflexión de la luz sobre una de las caras del monte Meru, que es el Eje del Mundo. Si nuestro cielo es azul es por este motivo, porque nuestro mundo mira hacia la cara del Meru que refleja el color azul.

Pero claro, todo esto ¿qué quiere decir? En realidad esta es la luz de la Inteligencia manifestándose a través de los siete colores del arco iris, el blanco incluido, que es el color central, pues todos los demás provienen de él. Por eso mismo es muy probable que la luz del cielo del primer Manvantara fuese blanca

Tu imagínate una atmósfera donde la luz fuera blanca, o sea un cielo blanco ¿Cómo sería esa humanidad? Un cielo rojo, en fin un cielo verde… Claro todo eso se corresponde con un tipo de humanidad también.

Mª A. Y la idea que tienen los mapuches acerca de que ellos proceden del Azul como un lugar ¿cómo crees que está relacionado con todo esto?

Fco. Sí, yo creo que está relacionado, porque el azul también es un lugar. Ahora que decimos esto… Precisamente en algunas tradiciones se menciona una “ciudad azul”, o sea la “Ciudad Celeste”, En la tradición hebrea se habla de una ciudad misteriosa llamada Luz, y la describen de color azul. Se trata del centro del mundo. El paraíso es eso: el centro del mundo, y el paraíso como sabes esta en Oriente.  Los lugares en la Geografía Sagrada son estados, estados de la conciencia, estados espirituales… entonces hay toda una mitología que explica el origen celeste de ese pueblo, de esa tradición… Los mapuches proceden del país del Azul. Pregúntales a ellos que es el azul. Como describen ellos ese país.


Zafiro


Mª A. Dicen que está en Oriente y que es allí dónde está ese color, que en efecto es un lugar.

Fco. Claro, el Oriente es el Paraíso, y también donde nace el sol. El Oriente de los Mapuches, bueno pues es el Oriente… para ellos el Oriente es por donde sale el sol, para nosotros el Oriente es por donde sale el sol, para todos los pueblos el oriente es por donde sale el sol. Entonces claro el origen de todos los pueblos es ese…, y ellos tienen sus mitos y sus imágenes y símbolos. Pues las imágenes fundamentales son las mismas en todos los pueblos, los símbolos fundamentales, son los mismos en esencia, están describiendo una misma realidad, la de la Cosmogonía Perenne.
Ahora bien, el lenguaje utilizado, las formas de expresión, son distintas. El alma de los pueblos, por utilizar una expresión de ciertos filósofos de la historia…  De ahí derivó todo un nacionalismo… Pero en otro contexto se sabe lo que quiere decir el alma de los pueblos, ¿no?
Mª A. Claro, su idiosincrasia. Su particularidad, pero que está integrada… Es como aquella rosa de Bohemia donde son todos los pétalos los que conforman la rosa… sino no hay rosa.

Fco. Todo esto forma parte de la Historia y la Geografía simbólicas, que tienen que ver  con el conocimiento del alma del mundo y por tanto del alma humana. Conocer la Historia y la Geografía es conocer la cosmogonía, es lo mismo.

Mª A. Efectivamente…

Fco. Todos los estudios que uno hace van siendo incorporados de alguna manera; eso queda grabado, claro no grabado como si fuera un disco que siempre repite las mismas cosas; eso está en movimiento, en la memoria de uno… y en su imaginario… Es que el propio Cosmos es una imagen del Ser Universal, una imagen móvil, viva, orgánica, descrita de mil maneras, entre ellas las formas animales… Describir el Cosmos como una tortuga, como hacían los antiguos chinos. ¿no?, 

Mª A. O como los Mayas que tenían entre sus deidades más importantes a un cocodrilo, el dios Itzamná

Fco. O los propios mapuches que hablan de dos serpientes míticas en su relato sobre la creación del mundo.


Diferentes modelos tradicionales de la simbólica de la cosmogonía Mapuche

             
Este video, 'El Oriente de los Mapuche", surgió de manera totalmente espontánea. Un diálogo sobre la luz, que se hizo manifiesta, como un gesto sereno y gratuito, como la "presencia" de lo intangible. Y que queremos compartir.



viernes, 9 de junio de 2017

'Los Misterios de Mitra. Símbolos y Ritos de su Cosmogonía'.

Mitra Tauróctono

-Dentro de los misterios iniciáticos de Mitra, relacionados con los símbolos, ritos y mitos de su cosmogonía, el Mitra Tauróctono constituye una parte esencial de los mismos. Para ilustrar lo que hemos de decir al respecto nos hemos desplazado hasta el Museo Arqueológico de Cabra, la antigua Egabrum romana. Aquí, en esta villa cordobesa situada a los pies de la cordillera sub-bética, se encontró hace unos años un Mitra Tauróctono, que actualmente se halla en el Museo de Córdoba. La que tenemos aquí es una reproducción muy fidedigna del original.
-Debemos señalar que el Mitra Tauróctono de Cabra es el único que hasta el momento existe en toda la península ibérica, y esto hace de ella una pieza todavía más singular. En ella se representa la escena del “sacrificio del toro”, la tauroctonía, el rito central de los misterios de Mitra.
-El toro representa la energía vital, la fuerza de la vida en su despliegue exuberante e indomable. Para “domar” esa fuerza el mito nos presenta a Mitra “cabalgando al toro”. Cogiéndolo por sus cuernos ambos emprenden una carrera frenética que los conducirá finalmente al interior de una caverna, que es el propio templo de Mitra, el Mitreo, donde el animal, agotado, cae rodillas en tierra, momento en que es sacrificado por el dios.
-Mitra simboliza el arquetipo del iniciado a sus misterios, es su verdadero “yo” o “espíritu”, mientras que el toro, su sangre, constituye la energía que sostiene sus estados terrestres y psicofísicos, su individualidad. En el contexto de las práctcas del tantra-yoga hindu-budista se corresponde con la energía de la kundalini. En la alquimia hermética es equivalente al “dragón verde”, o al “mercurio volátil”, al que hay que “fijar” gracias a una potencia superior, que es el azufre, palabra que quiere decir “divino” y que equivaldría en este caso al dios Mitra.
Todo el proceso de “domar” al toro, de “fijar” su energía vital constituye gran parte de la iniciación mitraica, cuyo fin es purificarla y transmutarla para que su potencia renovada contribuya a la regeneración espiritual y el nacimiento a los estados superiores, que están simbolizados por las espigas de trigo que brotan de la sangre derramada por el toro sacrificado.
-La “liberación” de esa sangre es comparada al “despertar” de la kundalini. Esta asciende verticalmente por los distintos centros sutiles (chakras) que se encuentran simbólicamente a lo largo de la columna vertebral. Esos centros son siete como los grados de la iniciación mitraica en correspondencia con los siete planetas. Dicho "ascenso" trata de un proceso que podemos denominar de universalización de la individualidad humana. En este sentido, fijémonos que en el momento de sacrificar al toro Mitra alza su mirada al sol, al numen de la luz.
-¿Qué vendrían a significar entonces el escorpión, la serpiente y el perro que se abalanzan sobre el toro y beben de su sangre y muerden sus genitales, como es el caso del escorpión? Este “muerde” la fuente de esa energía vital, debilitándola. En este caso concreto, estas bestias simbolizan los estados inferiores que no han sido purificados, o “domados”, y que al tomar contacto con esa energía la emponzoñan y la envenenan intentando impedir que el adepto pueda lograr su realización espiritual.
-Se trata de un momento muy delicado de los misterios sagrados, por eso mismo se destaca especialmente en el rito del Mitra tauróctono, y explicaría también porqué su imagen presidía todo el rito de la iniciación. En realidad esta es la última prueba del iniciado mitríaco, y la más difícil de superar.
-La enseñanza creemos que es clara: la purificación de los estados inferiores ha de ser completa, pues es el ser humano en su integridad el que debe purificarse. De no ser así la energía sutil liberada por el sacrificio será absorbida por esos estados inferiores provocando una involución en el proceso de regeneración espiritual, e incluso abortarla para siempre. La Memoria de Calíope


miércoles, 3 de mayo de 2017

Simbolismo e Iniciación Mitraica


Escultura "Mitra Tauróctono de Cabra" en el Museo arqueológico de Córdoba. 


1. La acción ‘fijadora’ del azufre sobre el mercurio conlleva la transmutación de la psique del iniciado a los misterios mitraicos. Este es a la vez el toro (su estado humano), y Mitra (su estado suprahumano). De lo que resulta que el sacrificado y el sacrificador son dos aspectos jerarquizados del mismo personaje

2. La acción ‘fijadora’ del azufre sobre el mercurio conlleva la transmutación de la psique del iniciado a los misterios mitraicos. Este es a la vez el toro, su estado humano, y Mitra, su estado suprahumano. De lo que resulta que el sacrificado y el sacrificador son dos aspectos jerarquizados del mismo personaje.

3. Esos estados superiores están representados a veces por la bóveda celeste simbolizada en la parte interior de la capa de Mitra, resaltando así el origen celeste del dios.

4. De la columna vertebral del toro germina el trigo, el fruto de la regeneración espiritual, el ‘pan de vida’, o ‘alimento de inmortalidad’. De su sangre nace el vino, la bebida sagrada que simboliza el Conocimiento. Destacamos aquí las correspondencias con la Eucaristía cristiana.

5. Tras el sacrificio del toro, su carne es comida en un banquete ritual presidido por Mitra y el Sol, asistidos por dos personajes con gorros frigios como el de Mitra, portando en sus manos sendas antorchas encendidas, con las que ha de ser purificada la individualidad humana. A veces, además de la antorcha el personaje de la izquierda porta también el caduceo hermético, del que salen igualmente llamas o rayos luminosos. La Memoria de Calíope.



martes, 2 de mayo de 2017

La Memoria de Calíope. Presentación


“La Memoria de Calíope” quiere ser un espacio donde la Historia, el Arte, la Cultura y las Tradiciones comparadas se enfoquen desde la perspectiva de la Vía Simbólica y la didáctica que de ella se desprende, que puede ser muy variada y amena en sus distintas maneras de expresión.

Estos videos y documentales son para nosotros formas del rito de invocación de la Memoria, o sea de poder “recordar” una identidad perdida, que resulta ser la verdadera pues tiene que ver con el conocimiento de uno mismo y del mundo. En la Vía Simbólica “recordar” es “conocer”, o “reconocer”.

Así lo entendió Platón y así lo entienden también otros sabios y filósofos de la cadena áurea de nuestro tiempo, como René Guénon, o Federico González, en cuya obra Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha leemos lo siguiente acerca de Calíope, la musa de la poesía épica:


Caliope “la de voz ‘más bella’ o ‘verdadera’, la que reproduce la imagen del sonido primordial que se oye en el centro de todo ser”. La Memoria de Calíope